2.1. Общая характеристика других религиозных объединений Крыма

Характерной особенностью Крыма была его многонациональность: к началу XX века около трети населения полуострова составляли татары, немало здесь проживало немцев, греков, евреев, армян. Соответствовала этому и картина религиозной жизни Крыма: кроме православных на полуострове имелись мусульмане (в 1920 году было 632 мечети), католики (в 1920-м — 19 храмов), лютеране (44 здания) и т.д.¹

К тридцатым годам практически все религиозные объединения полуострова прекратили свое легальное существование и только с приходом немцев обрели вторую жизнь.

После восстановления на полуострове Советской власти большевики не решились вернуть все на круги своя. Изменение церковно-государственных отношений повлияло и на курс государственной религиозной политики в целом. В 1944 г. были восстановлены структуры евангельских христиан-баптистов. В 1946 г. состоялся первый хадж мусульман. В том же году на совещании лам было принято «Положение о буддийском духовенстве СССР», восстановлен Иволгинский доцан в Бурятии и т.п.²

Однако далеко не везде религиозные объединения получили легальную «отдушину». В Крыму первой пострадала исламская умма, общины католиков. С высылкой «пособников фашистов» эти общины просто распались. Вынужденно перешли на подпольное существование пятидесятники и некоторые другие религиозные объединения.

Легально в послевоенном Крыму существовали лишь общины евангельских христиан-баптистов (ЕХБ), адвентистов седьмого дня (АСД), караимов, иудеев и старообрядцев. Общая численность их членов после войны была относительно невелика — до полутора тысяч человек³, но эта цифра год от года росла. В столице действовали по одной общине ЕХБ, АСД, иудеев и караимов, в Евпатории легально существовали евангельские христиане-баптисты, адвентисты и караимы. В других крупных городах (Ялта. Керчь, Феодосия, Севастополь, Джанкой, Бахчисарай) официально функционировали только группы ЕХБ.⁴

Реальное число общин в Крыму было, конечно, гораздо больше, и объединяли они вокруг себя порядка 6—7 тысяч верующих. Причем половину из них составляли иудеи.

Среди незарегистрированных групп мы видим как представителей официально разрешенных вероисповеданий — иудеев (на 1952 г. нелегально действовало 7 общин), ЕХБ (5 общин), АСД (5 общин)⁵, так и представителей тех религиозных течений, на существовании которых советская власть поставила крест. Это прежде всего пятидесятники, молокане, иеговисты. Среди религиозного подполья имелись также православные «катакомбной» церкви, католики и старообрядцы.

Москва с самого начала нацеливала уполномоченного на выявление незарегистрированных групп и проведение «мероприятий» по прекращению их деятельности. Такие «мероприятия» У. проводил с переменным успехом, прибегая к административному ресурсу, к помощи милиции и КГБ. В целом же политика Совета по делам религиозных культов, который контролировал деятельность большинства религиозных объединений полуострова, тесно увязывалась с политикой своего старшего брата — Совета по делам РПЦ. Теперь, после этих предварительных слов, давайте взглянем на деятельность религиозных организаций полуострова.

Примечания

1. Ф. 6991, оп. 3, № 1172, л. 95.

2. Васильева О.Ю. «Государственно-конфессиональные отношения в России в XX веке» (статья для Большой Российской Энциклопедии, рукопись).

3. Ф. 6991, оп. 3, № 1172, л. 66.

4. Ф. 6991, оп. 3, № 1172, л. 66.

5. Ф. 6991, оп. 3, № 1176, л. 22.