|
Путеводитель по Крыму
Группа ВКонтакте:
Интересные факты о Крыме:
В Форосском парке растет хорошо нам известное красное дерево. Древесина содержит синильную кислоту, яд, поэтому ствол нельзя трогать руками. Когда красное дерево используют для производства мебели, его предварительно высушивают, чтобы синильная кислота испарилась. |
Главная страница » Библиотека » В.М. Зубарь, Ю.В. Павленко. «Херсонес Таврический и распространение христианства на Руси»
1. Сторонники и противники христианства на РусиКакие же силы на Руси были проводниками христианского мировоззрения и какие противились его проникновению и распределению? Отвечая на этот вопрос, мы должны не только использовать имеющиеся в распоряжении историков и археологов фактические данные, проливающие свет на отдельные моменты длительного процесса утверждения христианства на Руси. Необходимо исходить также из общетеоретического, социологического понимания расстановки и борьбы сословно-классовых групп и прослоек в древнерусском, раннефеодальном обществе. Вопрос может быть сформулирован так: кому было выгодно принятие монотеистической религии и чьи интересы такая акция ущемляла? Традиционный ответ на этот вопрос общеизвестен: христианство было выгодно господствующим классам, а значит, его принятие в качестве официальной идеологии укрепляло власть эксплуататоров над эксплуатируемыми. Однако ограничиваться этим означало бы упрощать проблему. Остановимся лишь на нескольких моментах. Во-первых, в среде господствующего класса древнерусского общества эпохи перехода к монотеизму принятию христианства противились мощные и влиятельные группировки как в столице, так и в отдаленных племенных центрах. Параллельно наиболее развитые и для уровня своей эпохи культурные, широкомыслящие слои трудового народа — Торгово-ремесленный люд киевского посада — оказались достаточно восприимчивы к новой религии. Во-вторых, христианство, освящая своим авторитетом укрепление новых раннефеодальных отношений, вместе с тем способствовало смягчению самих форм отношений между господами и рабами-холопами, особенно иноплеменными, которых, согласно языческим представлениям, можно было вообще не считать за людей, приносить в жертвы или просто убивать. Не малой была, очевидно, и роль христианства в сокращении (вплоть до полного прекращения) древнерусской работорговли, приобретавшей, как о том можно судить по мусульманским, а отчасти и по византийским источникам, в IX—X вв. внушительные масштабы. Торговцы-русы ежегодно поставляли на невольничьи рынки Востока сотни и тысячи захваченных или полученных в виде дани людей, большую часть которых составляли славяне из других, более слабых племен. Христианство же, проповедуя равенство перед богом безотносительно к национальности и социальному статусу, укрепляя раннефеодальную систему в целом, вместе с тем (и в конечном счете на благо последней) в какой-то мере препятствовало проявлению жестокости в обращении между людьми. В-третьих, создание и расширение влияния единой в масштабах всей Киевской Руси церковной организации, выступавшей в целом по византийскому образцу идеологическим органом проведения политики столичных властей, объективно способствовало централизации и консолидации восточнославянских групп в рамках единого государственного организма, что, бесспорно, имело прогрессивный характер. В рамках последнего легче было защищать границы от набегов кочевников, развивать торговые связи и межрегиональное разделение труда, распространять грамотность и книжные знания, воспринимаемые образованными кругами Киева из передовой для эпохи раннего средневековья византийско-болгарской культуры, неотделимой от христианского мировоззрения. А это, естественно, было на благо не только представителя?»! господствующего класса, но и широких кругов народных, особенно городских масс. Религиозно-церковное единство сыграло свою роль и в сохранении в эпоху феодальной раздробленности и последующих времен татаро-монгольского ига идеи единства православной Руси — Земли Русской, и формирующихся на ее территории трех народностей: русской, украинской и белорусской. Принятие христианства конечно способствовало развитию феодальных отношений и укреплению Древнерусского государства. Однако в исторической перспективе этот процесс безусловно был прогрессивным, выводящим восточнославянское общество раннего средневековья на новую ступень социально-экономического и культурного развития. Причины распространения христианства среди восточнославянских племен, в первую очередь на территории наиболее тесно связанного с Причерноморьем Среднего Поднепровья, обусловлены характером происходивших на Руси глобальных общественных перемен в ходе становления и развития феодальных социально-экономических структур, утверждения прочной государственной власти и формирования городских центров. Старые языческие представления уже не отвечали духовным запросам раннефеодальной эпохи. В основе своей, несмотря на выделение культа дружинного Перуна и торгово-посадского Велеса, они ориентировались на быт патриархальных деревень, едва знакомых с элементарными формами социально-имущественного неравенства, всецело связанным с тысячелетиями отшлифованным циклом сельскохозяйственных работ и соответствующими ему повседневными обрядами и ритуалами. Представления о мире этих людей, за исключением, конечно, тех, кто отправлялся в далекие походы или занимался заморской торговлей, обычно ограничивались традициями собственных родов и деревень, а кругозор не выходил за рамки общинных территорий. Вместе с тем сложение военно-феодального сословия князей и их дружинников, появление городских торгово-ремесленных слоев ставили новые не только социально-экономические и административно-политические, но и идеологические задачи, к решению которых традиционное язычество было неподготовлено. Во-первых, требовалось религиозное обоснование и оправдание системы господства и подчинения, приобретающей все более наследственный, сословный характер. Во-вторых, на всех уровнях социальной иерархии в эпоху становления и развития государственных форм организации и городских центров все более возрастало количество людей, оторванных от своих родов и общин, постепенно утрачивающих связь с патриархальными культами и нуждающихся в новых формах идеологического объяснения и обоснования правомерности своего жизненного пути. В-третьих, в посадских кварталах и при княжеском дворе скапливалось все большее количество выходцев из иных этносов (аланы, варяги, вероятно, балты, возможно, тюрки и финно-угры, летописная «чудь»). Оказавшись в инокультной среде, они отходили от своих старых религиозно-мифологических воззрений, но вместе с тем не могли стать искренними и убежденными адептами славяно-русских божеств, ничем не лучших, чем кумиры их собственных народов. В-четвертых, в древнерусских городах все более частыми гостями становились последователи монотеистических учений — купцы и даже переселявшиеся в Киев ремесленники из христианского Причерноморья, в первую очередь торговцы вином, растительным маслом, соленой рыбой и дорогими тканями из Корсуни-Херсона, выходцы с Поволжья и Прикаспия — хазарские иудеи и мусульмане, как средне- и переднеазиатские, так и с начала X в. волжские булгары. Одновременно и купцы-русы активно утверждались на Черноморском и Каспийском рынках, знакомясь с идеями христианства, иудаизма и ислама. У восточнославянского язычества появлялась мощная идейная конкуренция, противопоставить которой зачастую было нечего. И, наконец, в-пятых, по мере углубления классового антагонизма в самом древнерусском обществе, что наиболее рано и явственно начало происходить в городах, особенно в Киеве, увеличивалось число неполноправных клиентов или вовсе бесправных холопов. Языческие представления и суеверия уже не могли дать их сознанию решительно никакого утешения и обоснования личной трагедии в психологически приемлемых формах. С точки зрения язычества неудачи и страдания человека однозначно связываются как с его собственными недостатками, так и с антипатией или, как минимум, безразличию к нему высших сил. Христианство же в возвышенных тонах предлагало нравственное оправдание и даже возвеличивание страдания, провозглашая высшим подвигом стойкое, мужественное несение своего жизненного бремени каждым человеком в глазах всемогущего Бога. Пример безвинного страдальца Иисуса, воплощенного в юдоли скорбей божества, демонстрировал относительность и условность мирских благ, их эфемерность перед лицом смерти, загробного суда и вечной жизни. Эти воззрения могли распространяться в низах древнерусской столицы IX—X вв. в связи с тем, что среди рабов, холопов и челяди знатных русов какое-то число должны были составлять и иноземцы-христиане — выходцы из Крыма, Византии, Балкан и Подунавья, а возможно, и Кавказа, захваченные в походах или купленные у регулярно нападавших на эти земли кочевников Причерноморья. Все эти процессы объективно вели к сложению двух отмеченных Б.А. Рыбаковым культур древнерусского общества: феодально-городской, открытой внешнему миру и активно усваивающей достижения более развитых соседних, главным образом уже христианских, народов, и патриархально-деревенской, упорно держащейся за свой традиционный быт, верования и культы. В социальном смысле первая была представлена собственно военно-феодальным слоем, князем и служилой дружиной военно-административной прослойкой лиц. Будучи выходцами из самых различных общественных и даже этнических групп, они выдвинулись в первые эшелоны власти благодаря личным качествам и благорасположению со стороны правителя. Далее — «деловые круги» среднеднепровских городов, особенно столицы, — как связанные с государственной службой (низшие звенья аппарата городского управления, сборщики податей, торговые агенты двора и т. д.), так и представители торгово-ремесленного люда. Наконец, неполноправные и вовсе бесправные члены общества, славяне и неславяне, оказавшиеся в личной зависимости от представителей знатных боярских родов или при домах богатых посадских людей. Все эти общественные категории в силу своего образа жизнедеятельности оказались уже оторванными от родо-племенных культов и по широте взглядов поднимались над средним уровнем крестьянского язычества. Они же в первую очередь и были заинтересованы в развитии государственно-феодальных отношений, расширении торгово-экономических связей в рамках Восточной Европы и вне ее, в преодолении общинно-племенной замкнутости и расширении простора для личной инициативы. Отдельные представители этих общественных групп первыми на Руси начинали приобщаться к культурному богатству соседних христианских и мусульманских народов, опиравшихся на богатейшее духовное наследие стран античного мира и Древнего Востока. Но параллельно в древнерусском обществе были и вплоть до конца I тыс. преобладали не только численно, но и по своему весу в системе государственной власти общественные силы и социальные слои, чье реальное бытие и классовые интересы вполне соответствовали патриархальному язычеству. Ведь оно освящало власть общинной родо-племенной знати на местах, было близким и родным крестьянским массам по всей Руси, особенно в лесной зоне, еще практически не затронутой новыми системами отношений и идейными влияниями, шедшими из Причерноморья главным образом через Херсон, а также из соседней Дунайской Болгарии. Степень социально-имущественного неравенства в сельских общинах и удаленных от Киева лесных «племенных княжениях» не была еще столь высока, чтобы воспрепятствовать общему выражению антипатии к новым идеологическим формам со стороны рядовых общинников и первенствующих среди них знатных родов, органически связанных с патриархальными культами и местными святилищами, поддерживающих и в определенной степени составляющих жреческое сословие. Тяготясь наложенными на них великим князем данями и повинностями, они потенциально составляли главную оппозиционную по отношению к установлению новых форм общественной организации силу, склонную к сепаратизму и неповиновению столичной администрации. На эту старейшинско-жреческую прослойку, имевшую абсолютное влияние на крестьянские массы, и опирались как вассальные по отношению к киевскому правителю племенные княжеские династии на местах, так и могущественная, противившаяся самовластным устремлениям великого князя и его приближенных, аристократическая прослойка в самой столице Руси. На многочисленных материалах исторически и этнографически изученных раннеклассовых обществ установлено, что на стадии вызревания и утверждения архаических политических систем между двумя группировками формирующегося класса эксплуататоров как правило возникает противостояние, борьба за власть и контроль над общественными ресурсами. Первая из этих групп — старая родоплеменная верхушка, связанная с местными общинными культами и через систему все еще значительных кровнородственных связей осуществляющая руководство жизнедеятельностью своих общин и племен. Вторая представлена военно-административной прослойкой, как правило безродных, но энергичных и не в столь сильной степени приверженных традиционным воззрениям проводников государственной политики. В зависимости от конкретных исторических обстоятельств правители, опирающиеся на слой служилой знати, вынуждены в своей реальной деятельности ориентироваться на социальные интересы той или другой из этих групп. При медленном, постепенном перерастании сакрализованной власти вождей-жрецов в раннегосударственные формы управления, возглавляемые царями-первосвященниками, кланово-племенные формы управления могут удерживаться столетиями, а выделяющаяся военно-служилая прослойка долгое время играет второстепенную роль в общественной жизни. Такой, очевидно, была ситуация в праславянском обществе скифского времени. Однако при генезисе раннефеодальных структур в I тыс. н. э. решающую роль играли дружины военных вождей становящихся в перспективе князьями и королями раннесредневековой Европы. Естественно, что они опирались в первую очередь на своих боевых сподвижников. Однако при неразвитости структур территориально-административного управления эти вожди вынуждены были считаться и с инертной, но пользующейся авторитетом и реальной властью на местах прослойкой родо-племенных старейшин. Учитывая такую расстановку социальных сил, нам будет гораздо легче разобраться в конкретном процессе идейно-политической борьбы на Руси в II—XI вв., органически связанном с проникновением и утверждением христианства. При этом, однако, следует оговориться, что общая тенденция прохристианской ориентации служилого слоя и посадского люда столицы при преданности язычеству родо-племенной знати и жречества в отдаленных местах далеко не означала, что каждый дружинник, купец или мастер были субъективно склонны к принятию христианства, тогда как тот или иной выходец из кругов родовой аристократии должен был быть стойким сторонником язычества. Нет ничего удивительного в том, что многим молодым воинам, поступавшим на службу к великому князю, христианские представления и идеалы были глубоко чуждыми. В то же время некоторые из занимавших высокие государственные посты родовитых бояр могли знакомиться с культурой соседних народов, и, разочаровываясь в идолопоклонстве, склонялись в пользу монотеизма. Религиозное развитие нельзя понять без учета психологических моментов, определяющих субъективную склонность конкретных людей к тому или иному кругу идей. Многие из киевлян периода правления Ольги, сознательно принимавших в зрелые и преклонные годы христианство, должно быть, в молодости были всецело привержены идеалам силы и отваги, увлечены романтикой битв и одержимы жаждой военной добычи. Естественно, что тогда их кумиром был громовержец Перун. Точно также далеко не все из ремесленников и торговцев киевского Подола или посадов Чернигова, Переяслава и Любеча, не говоря уже о новгородцах, смолянах или полочанах, готовы были по первому зову пойти за христианскими проповедниками. Многие из них преуспевали и под покровительством Велеса. Другие же, менее удачливые, могли опасаться, что, изменив «скотьему богу», они лишатся и того немногого, что имели. Нелегко было отказываться от воззрений, освященных авторитетом предков и грозных жрецов, признать кумиров своих отцов и дедов коварными бесами и вверить свою душу малопонятному иноземному божеству. Поэтому логично предположить, что многие горожане, увлекаясь христианской проповедью бессмертия и загробного справедливого суда, вместе с тем не порывали и с языческими культами, соблюдая традиционные ритуалы и в соответствующих ситуациях обращаясь с молитвами к богам предков или обожествленным предкам-прародителям. Но самыми рьяными противниками христианства, как и любых других идейных новшеств, должны были быть жреческие круги. Имеющиеся фрагментарные сведения позволяют усматривать в них достаточно влиятельную общественную прослойку. Мусульманские авторы сообщают о том, что «царя русов» в Киеве окружают жрецы. Особую роль играла многочисленная прослойка волхвов, группировавшихся вокруг культа Велеса, — всевозможных гадателей и прорицателей, кудесников и знахарей, вероятно, мало отличимых в лесной зоне от шаманов финно-угорских народов. Владея тайнами народной медицины, используя психотропные средства и гипнотические приемы, такие люди во многих случаях действительно могли исцелять или давать подтверждавшиеся затем прогнозы относительно состояния здоровья, перемены погоды, перспектив получения урожая или опасности мора скота. С утверждением христианства они оказывались как бы «вне закона» и вынуждены были либо скрывать свой род занятий, либо уходить в глухие леса и пустоши. Понятно, что именно они были самыми активными, последовательными и непримиримыми врагами церкви и государства, вставшего на ее стороне с конца X в. Определив состояние древнерусского язычества и позиции различных социальных групп в общественно-политической и идеологической борьбе, мы можем теперь приступить к рассмотрению истории противоборства язычества и христианства в Киеве и, шире, по всей Руси в II—XI вв.
|

