Столица: Симферополь
Крупнейшие города: Севастополь, Симферополь, Керчь, Евпатория, Ялта
Территория: 26,2 тыс. км2
Население: 1 977 000 (2005)
Крымовед
Путеводитель по Крыму
Новости
История Крыма
Въезд и транспорт
Курортные регионы
Пляжи Крыма
Аквапарки
Достопримечательности
Крым среди чудес Украины
Крымская кухня
Виноделие Крыма
Крым запечатлённый...
Вебкамеры и панорамы Карты и схемы Библиотека Магазин Ссылки Статьи Гостевая книга
Группа ВКонтакте:

Интересные факты о Крыме:

В Крыму находится самая длинная в мире троллейбусная линия протяженностью 95 километров. Маршрут связывает столицу Автономной Республики Крым, Симферополь, с неофициальной курортной столицей — Ялтой.

Главная страница » Библиотека » А.В. Попов. «Успенский Бахчисарайский монастырь. История, архитектура, святыни»

Бахчисарайская чудотворная икона Божией Матери

Обретенная чудесным образом в Успенской скале Бахчисарайская икона Божией Матери известна также под именем Панагия, Крымская икона Божией Матери и Мариупольская икона1. Существует предание, что явленная в Бахчисарайских горах икона Божией Матери была перенесена туда из Сумельского монастыря.

Монастырь Сумела (Σουμελά), т. е. εις του Μελά — буквально «на горе Мела», находился на горе Мела (т. е. Черная) в 40 верстах от Трапезунда. По мнению Н. Кондакова, в древности гора называлась Сумелиотисса или Мелиотисса2. Главным монастырским храмом была церковь во имя Успения Божией Матери. Монастырь основан около 386 года преподобными Варнавой и его племянником Софронием, афинянами по происхождению. Согласно первому варианту их жития, они последовали за чудотворной иконой, указавшей им путь из Афин в место пустынножительства3. По другой версии, они сами отправились в путь и взяли с собой чудотворную икону Одигитрии, которую поставили в пещерной церкви основанного ими монастыря Мела4. Монастырь этот существовал еще в начале XX века и привлекал своей чудотворной иконой многочисленных паломников из ближайших к Трапезунду провинций Малой Азии, Крыма и Кавказа. Празднование в честь Сумельской иконы Божией Матери совершалось 18 августа. Согласно преданию, эта икона была написана св. евангелистом Лукой, «Новый Лимонарь» относит ее к числу подлинных икон его письма, наряду с Киккской иконой и иконой в Мега Спилеон в Море.

Н. Кондаков считает вполне возможным отнести основание Сумельского монастыря к 386 году ввиду распространения в эту эпоху христианских скитов по всей территории Малой Азии, особенно в примыкающей к Сирии части. Но перенос иконы из Афин он считает всего лишь благочестивым преданием, ничем не обоснованным, однако видит в нем указание на афинский оригинал иконы, с которого она и была написана5.

Возвышение Сумельского монастыря и подъем почитания иконы тесно связаны с Трапезундской империей в эпоху завоевания Константинополя. Это доказывается грамотами императоров династии Комнинов, в свое время хранившимися в монастыре6. То же мы наблюдаем в период турецкого завоевания, особенно в XV веке. Надо отметить, что Сумельская икона пользовалась почитанием не только у православных, но и у мусульман.

Свое покровительство Сумельской обители оказывал один из турецких султанов, предоставивший монастырю огромные средства и различные льготы. Существует предание, что этот султан остановился здесь на ночлег во время одного из своих путешествий (по другому варианту — заблудившись на охоте) и решил тщательно осмотреть монастырь. На следующий день султан, принимая от настоятеля в дар драгоценную умывальницу, принадлежавшую в свое время кому-то из трапезундских Комнинов, спросил у него о причине благополучия обители, находящейся в суровой и неблагоприятной местности. Ответ был дан настоятелем монастыря в типично восточном стиле: «Вечернее дело на утреннее не откладываем». Спустя некоторое время султан на военном совете, собранном перед решающей битвой, склонился к мнению своих визирей, советовавших отложить начало сражения, чтобы дать отдых чересчур утомленному походом войску. Но внесенный в конце совета монастырский умывальник вдруг напомнил монашескую мудрость, и султан тут же бросил свою армию в бой, не дав отдыха воинам. Сражение было выиграно, и султан наградил монастырь огромными щедротами.

По мнению А.Л. Бертье-Делагарда, в предании сообщается о турецком султане Селиме I (1512—1620), бывшем при жизни своего отца, султана Баязета II, наместником в Трапезунде. Будучи султаном, Селим I в знаменитом сражении под Чалдираном в августе 1514 года, решившем будущую судьбу всей Месопотамии, разгромил армию персидского шаха. Начало этого сражения напоминает упоминаемые в предании обстоятельства. О благоволении Селима I к Сумельскому монастырю свидетельствует то, что по его приказу в монастыре была перестроена крыша с куполами и крестами на церкви Успения Богородицы7.

Христианский Крым поддерживал тесные отношения с Сумельским монастырем. Главный монастырь Крыма, тоже с храмом Успения Божией Матери, был подражанием Сумельскому монастырю, даже чудотворная Бахчисарайская икона была непосредственным списком Сумельского образа8. Вплоть до первой четверти XX века в Крыму имелись владения Сумелы9, из этого монастыря часто приезжали в Крым. Композиция Сумельской иконы представляет собой изображение Божией Матери в поколенном размере с Младенцем на левой руке. Правая рука Богоматери прижата к груди. В композиции иконы присутствует деталь, характерная для XV века, — это находящаяся в левой ручке Младенца держава. Очевидно, это позднейшая надпись, внесенная на икону греческими иконописцами XIV—XV веков10.

Бахчисарайская икона Божией Матери является непосредственным списком Сумельской иконы. Написание Бахчисарайской иконы известный русский историк и археолог Н.И. Репников относил к VIII—IX векам. Другой выдающийся русский археолог Д.В. Айналов после тщательного анализа техники иконы и в особенности стиля письма отнес происхождение Бахчисарайской иконы к XI веку11. При осмотре иконы мариупольский протоиерей Леонтьев обнаружил надпись на греческом языке, позволяющую датировать икону VI веком12. Бесспорно, Бахчисарайская икона имела древнее происхождение.

Сумельская икона Божией Матери

Бахчисарайская икона была выполнена техникой т. н. воскомастики. Возможно, еще по рельефу писана восковыми красками. «Правда, и без всякой мастики, наблюдая характер сохранившихся слоев, можно полагать, что она принадлежит к числу древних византийских икон и, во всяком случае, не позже XIV века»13.

Композиция Бахчисарайской иконы очень напоминала икону церкви Санта-Мария Маджиоре в Риме. Божия Матерь смотрит слегка направо. Сидящий на левой руке Богоматери Богомладенец на три четверти повернут влево14. Икона была написана внутри углубленного фона, верх ее имел аркообразную форму. Высота иконы составляла 1¼ аршина (89 см), ширина — ¾ аршина (54 см). Н. Кондаков отмечал, что Бахчисарайская икона имела вид такого же рельефа, что и Влахернская икона Московского Успенского собора15.

После исхода христиан из Крыма Панагия была установлена в небольшой деревянной Успенской церкви16, а затем перенесена в отстроенную в нескольких шагах от прежней новую каменную церковь. Помимо иконы Одигитрии из Успенского монастыря были вывезены две рипиды, большой и малый кресты, богослужебные сосуды, дарохранительница и кадильница, из облачений — две епитрахили. Все это сохранялось в Мариуполе до 30-х годов XX века.

Первоначально на иконе была риза, изготовленная еще в Бахчисарае, с надписью: Δεήσις πάντων τών ευσεβών χριστιάνων σια ώνδραμινς καὶ επιστασος τών έν τη χώρα Μαριεν κατα κονντων 1774 απριλιον 2017, т. е. «Приношение всех благочестивых христиан, сделанное содействием жителей селения Мариен 1774 года апреля 20 дня». Вместе с иконой эта риза была вывезена в Приазовье и хранилась при Успенской церкви18.

В середине XIX века супруга генерал-лейтенанта войска Донского Евдокия Мартынова пожертвовала новую ризу на Бахчисарайскую икону19. Это была вызолоченная серебряная риза, усыпанная драгоценными камнями, бриллиантами и алмазами. После обветшания подаренной Евдокией Мартыновой ризы был произведен сбор пожертвований на новую. Кроме денег верующие жертвовали серьги, кольца, браслеты, золотые и серебряные монеты. Собранные таким образом вещи были проданы, а из оставшихся драгоценных камней монахини сделали новую ризу. Местами на поновленной ризе встречался жемчуг редкой величины20.

Во второй половине XIX века проводились осмотры иконы. К этому времени икона была уже ветхой, а дерево изъедено шашелем. Поверх дерева был натянут холст, на который рельефом нанесена мастика. Следы живописи сохранились только на местах ликов Божией Матери и Младенца Христа и на обеих фигурах. Лик Богомладенца был почти незаметен, на лике Богоматери появились щербинки. Вокруг иконы была прибита деревянная рама более позднего происхождения, так же как и икона, изъеденная шашелем. Живопись была нанесена поверх толстого слоя мастики, нанесенного на грунт из белой массы21.

В 1848 году состоялся крестный ход с обнесением по Мариуполю чудотворной иконы Панагии — по случаю разразившейся в городе эпидемии холеры. На следующий день в городе не заболел ни один человек, хотя в окрестностях Мариуполя эпидемия продолжала бушевать.

Перед чудотворной иконой в храме была вожжена неугасимая лампада. Во время богослужения перед образом Одигитрии возжигалось еще семь лампад и множество свечей различной величины. На икону кроме денег жертвовали лампадное масло и свечи, некоторые были размером с человеческий рост. Известен случай, когда служению Бахчисарайской иконе посвятили свою жизнь две женщины22.

Чудотворная икона Божией Матери Бахчисарайская бесследно исчезла в 1936 году во время разрушения Успенской церкви Мариуполя. О дальнейшей судьбе или местонахождении этой иконы нам ничего неизвестно.

В Успенском монастыре существовала копия с вывезенного в Приазовье образа Одигитрии, которая также почиталась как чудотворная. Копия в размерах уступала оригиналу, высота ее была 1 аршин 2 вершка, ширина — 12 вершков23. 24 марта 1856 года известная нам Евдокия Мартынова пожертвовала для иконы серебряную ризу, украшенную драгоценными камнями. Очевидно, эта благочестивая женщина особо почитала Бахчисарайскую икону Божией Матери, дорогостоящую ризу она пожертвовала как на древний образ, так и на его копию. Так же как и оригинал, копия чудотворной Бахчисарайской иконы Божией Матери исчезла после закрытия Успенского скита.

Наиболее близкой по типу к Бахчисарайской иконе считается чудотворная икона Божией Матери Одигитрии в древнем монастыре Косинице, расположенном в Македонии на горе Папее, недалеко от древнего города Филиппы. Эта икона весьма почитается на Балканском полуострове24. В той или иной зависимости от Бахчисарайской иконы стоит ряд почитаемых чудотворных икон, находившихся на юго-востоке России. Сюда можно отнести такие иконы, как Аксайская Одигитрия (находилась в станице Аксайской Донской епархии), Урюпинская икона (Донская епархия), Нямецкая икона из Нямецкого монастыря, список с этой иконы находился в станице Михайловской Воронежской епархии. В Зимненском монастыре под Владимиром-Волынским находилась Зимненская икона25.

Примечания

1. Поселянин Е. Указ. соч. С. 525.

2. Кондаков Н. Иконография Богоматери. Т. II. Пг., 1915. С. 218.

3. Бертье-Делагард А.Л. К истории христианства в Крыму. С. 49.

4. Поселянин Е. Указ. соч. С. 539.

5. Кондаков Н. Указ. соч. С. 220.

6. Там же. С. 221.

7. Бертье-Делагард А.Л. К истории христианства в Крыму. С. 49.

8. Кондаков Н. Указ. соч. С. 221.

9. Бертье-Делагард А.Л. К истории христианства в Крыму. С. 49.

10. Кондаков Н. Указ. соч. С. 221.

11. Айналов Д.В. О мариупольских восковых иконах. / Труды XIV археологического съезда в Чернигове в 1909 г. Т. III. М., 1911. С. 60.

12. Мариуполь и его окрестности. С. 45.

13. Кондаков Н. Указ. соч. С. 222.

14. Там же.

15. Там же.

16. Материалы для историко-статистического описания Екатеринославской епархии. Церкви и приходы прошедшего XVIII столетия. Вып. 2. Екатеринослав, 1880. С. 316.

17. Кондараки В.Х. Указ. соч. С. 42.

18. Серафимов С. Крымские христиане (греки)... С. 18.

19. Там же.

20. Мариуполь и его окрестности. С. 132.

21. Там же. С. 45.

22. Мариуполь и его окрестности. С. 132.

23. Панагия, или Успенский Бахчисарайский в Крыму скит. С. 25.

24. Кондаков Н. Указ. соч. С. 222.

25. Кондаков Н. Указ. соч. С. 223.

 
 
Яндекс.Метрика © 2019 «Крымовед — путеводитель по Крыму». Главная О проекте Карта сайта Обратная связь